AllDaily Эпикур — выдающийся древнегреческий философ, который жил в IV-III веках до н.э. Он стремился узнать, что такое счастье, и обозначить пути к его достижению.
Учение Эпикура, известное как эпикуреизм, утверждает, что высшим благом для человека считается наслаждение. Удовольствие и спокойствие считаются добром, тогда как страдание и боль — злом.
Однако, Эпикур учил, что наслаждение — это не просто бездумная погоня за удовольствиями. Настоящее удовольствие — это отсутствие страданий: физической боли, тревог и страха перед смертью. Избавление от страхов и беспокойств дарует человеку истинную свободу, по мнению мыслителя.
Ключевым моментом является следование своим естественным желаниям и избегание противоестественных, таких как тщеславие и жажда богатства. Эпикур выделял духовные наслаждения как самые важные, придавая дружбе особое значение.
Философия Эпикура часто называется гедонизмом, но на самом деле она ближе к эвдемонизму — учению о счастье как главной цели жизни.
В Средние века христианские авторы осуждали эпикурейцев, превращая их в символ безбожников. Тем не менее, Эпикур не был атеистом и утверждал, что боги есть, они бессмертны и блаженны, но не заботятся о людях, не вознаграждая и не карая их.
Эпикур: личность и философия
Эпикур, согласно источникам, написал почти триста произведений, хотя до наших дней дошли лишь их фрагменты и афоризмы. Основные сведения о нем известны из труда Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и трактата римского эпикурейца Лукреция Кара «О природе вещей».
По описанию Диогена, Эпикур родился и вырос на острове Самос. В возрасте 14 лет он заинтересовался философией, задавая учителю вопросы о первозданном хаосе. В 18 лет философ переехал в Афины.
Создав свою школу в 32 года, Эпикур приобрел небольшой сад в Афинах, где собирались его ученики, и поэтому последователей называли «философами из сада». В школе принимали как мужчин, так и женщин, свободных и рабов, а на воротах была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».
Ходили слухи о том, что Эпикур ведет развратный образ жизни и неуважительно относится к другим философам, однако Диоген Лаэртский опроверг эти слухи, утверждая, что это неправда.
На самом деле, Эпикур был добродетельным и благочестивым человеком, мудрым учителем, который относился к людям с теплотой. Его жизнь отличалась скромностью: ему было достаточно простой пищи и воды, и даже сыр он считал излишеством.
Эпикур на картине Рафаэля «Афинская школа»
Эпикур: познание и истина
Эпикур считал, что главный критерий истины — это сияющие ощущения, которые нам предоставляет жизнь. Разум следует за ощущениями, и в этом Эпикур расходился во мнении с Платоном и Аристотелем. Он указывал, что чувственное познание дает надежную информацию, а ошибки возникают из неверных суждений.
Кроме того, Эпикур подчеркивал важность интуиции — «предвосхищения», «мыслительного импульса». «Истинным является то, что может быть наблюдено или осмыслено через мыслительный бросок», — утверждал философ.
Учение Эпикура о природе
Эпикур считал, что вселенная бесконечна и является результатом столкновения и разъединения атомов. Атомы и вакуум вечны и неизменны, изменяются лишь тела, построенные из них. Атомы движутся гармонично, поэтому гармония и радость бытия — это естественное состояние.
Эпикур о богах и загробной жизни
Эпикур утверждал, что в посредствии между мирами живут бессмертные и счастливые боги, которые не беспокоятся о мире и его обитателях, поэтому нет смысла ожидать божественного вознаграждения или наказания. Следовательно, судьба человека зависит только от его самого и не определяется волей богов.
Душа человека состоит из атомов, и без тела она не может существовать, поэтому она исчезает в момент смерти. Это означает, что загробной жизни нет, и беспокоиться об этом не стоит. Мы бренны, и жизнь следует прожить счастливо и с смыслом.
Этика Эпикура: учение о наслаждении и страданиях
Образ идеального человека для Эпикура — мудрец, который освободился от страхов и предрассудков. Такой мудрец не боится смерти и не привязывается к мнению окружающих.
При этом ключ к счастью кроется в удовольствии. Все живые существа стремятся к удовольствию и избегают страданий, но удовольствия бывают как естественными (положительными), так и пустыми (отрицательными).
Важно помнить, что за удовольствием может последовать и страдание, поэтому мудрец должен быть осторожен в выборе. Разумный подход — необходимое условие для счастливой жизни.
Эпикур предложил иерархию удовольствий, где духовные наслаждения ценятся выше телесных, так как они долговечны и охватывают как прошлое, так и настоящее, и будущее.
Все человеческие потребности Эпикур делил на три категории:
1. Естественные и необходимые (как телесные, так и духовные) — не терпеть голода, жажды и холода; стремиться к пониманию окружающего мира.
2. Естественные, но не необходимые — любовь, дружба, родительские чувства.
3. Мнимые, пустые желания — амбиции, жажда богатства и почестей.
Эпикур указывал, что страх перед богами, боязнь смерти и ложные представления о добре и зле являются источниками страданий и беспокойства. В связи с этим он выдвинул четыре постулата:
1. Боязнь богов неуместна — им не до людей.
2. Смерть одолевать не стоит, ибо ее никто не может ощутить.
3. Истинное благо достигается легко.
4. Зло легко преодолимо.
Хотя боли избежать нельзя, ее можно и нужно смягчить терпением и стойкостью. Страдания не исключают радости, и сильная боль либо быстро проходит, либо приводит к смерти, утверждал Эпикур. Он сам ушел из жизни в муках, но находил утешение в воспоминаниях о философских беседах с друзьями.
Смерть ничто для нас, поскольку пока мы живем, смерти нет; а когда приходит смерть, нас уже нет.
Эпикур
Эпикур о человеке и обществе
Эпикур мало интересовался политикой и социальной структурой. Он учил: «Живи скромно», утверждая, что не стоит стремиться к славе, власти и богатству. Истинный мудрец наслаждается мелочами жизни.
Однако Эпикур предвосхитил идеи своего времени, выдвинув концепцию общественного договора, известную лишь в XVII веке. Он считал, что люди начали жить в обществе на основе негласного соглашения: не причинять вреда и не терпеть его.
Мудрец прекрасно понимает выгоды такого договора, поэтому не склонен нарушать законы общества. Законы и наказания нужны, чтобы сдерживать тех, кто желает навредить другим.
Законы и традиции должны служить людям и приносить им благо, поэтому их следует пересматривать с течением времени, что можно считать идеей о возможности обновления общественного договора.
